La Mezquita de Córdoba

 

El Recuerdo de los estados de los muertos y los asuntos de la Otra Vida por Imam Al-Qurtubi

En la entrada del blog de esta semana vamos a hablar de "El Recuerdo de los estados de los muertos y los asuntos de la Otra Vida", una de las obras más famosas del Imam Al-Qurtubi.

Biografía del autor

El Imam Abu 'Abdullah Muhammad ibn Ahmad ibn Abu Bakr ibn Farah al-Ansari al-Jazrayi al-Andalusi al-Qurtubi fue uno de los grandes sabios y exegetas del Corán de Al-Andalus.
Nació en Córdoba en el seno de una familia aferrada y conectada a Al-Andalus; aunque su padre era un granjero se ocupó de que su hijo recibiese una educación completa en lo referente a las ciencias islámicas.

Llevó a cabo sus estudios en Córdoba, que en aquella época era un centro de conocimiento inmenso. Estudió árabe, poesía, las recitaciones del Corán, jurisprudencia islámica (fiqh) y las diversas ciencias que estudian el Corán.

En el tiempo en el que Al-Qurtubi vivió en Córdoba la vida cultural y científica en la ciudad era profundamente activa. Desgraciadamente la ciudad cayó en manos de los cristianos en el año 1236 y el Imam Al-Qurtubi se vio forzado a emigrar a Alejandría, donde continuó con sus estudios de Hadiz y Tafsir (exégesis del Corán).

Después de completar su formación se trasladó a la ciudad del Cairo, asentándose más tarde en Munya Abi'l-Jusavb, donde pasó el resto de su vida y donde fue enterrado.

Se ha dicho que el Imam Al-Qurtubi era uno de los virtuosos siervos de Allah, de carácter austero e interesado por los asuntos de la Otra Vida. Su vida transcurrió entre la adoración y la escritura de libros.
Hablando de él dijo Shayj Ad-Dahabi: "Fue un imam sobresaliente y de profundo conocimiento, sus beneficiosas obras dan una clara idea de una mente prolija y meritoria". 
La Mezquita de Córdoba en la época de Al-Andalus

Sus obras más famosas

La obra más reconocida del Imam Al-Qurtubi es su famoso tafsir "Al-Yami'u li-Ahkam al-Quran" (El Compendio de las leyes del Corán), una obra de consulta obligada y que es reconocida en todo el mundo musulmán. Esta obra permite al lector profundizar en los significados del Corán además de conocer las causas de la revelación de las aleyas y las que han sido abrogadas y las abrogantes. Actualmente disponemos de una traducción al español de esta obra hecha por Zacarías Maza (que Allah tenga misericordia de él) y que se puede adquirir en nuestra web.

Entre sus obras menos conocidas están "La preferencia en los recuerdos de Allah", "La explicación de los  hermosos nombres de Allah" y la que vamos a mencionar en este blog, "El Recuerdo de los estados de los muertos y los asuntos de la Otra Vida".

"El Recuerdo de los estados de los muertos y los asuntos de la Otra Vida"

El hecho de que este libro del Imam Al-Qurtubi no sea tan conocido como su tafsir no le resta importancia ni valía. Es una obra de gran valor para todo musulmán ya que en él se mezcla la exhortación y la buena orientación, utilizando para ello hadices y aleyas. 

Los temas que se tratan en la obra van desde el recuerdo de la muerte y los estados de los muertos, hasta el día de resurrección, el Jardín y el Fuego, las pruebas y los signos del final de los tiempos. También habla el autor sobre el Dayyal o Anticristo y la llegada del Mahdi o Bien guiado.

El libro está ordenado en capítulos y al final de cada uno hay apartados que aclaran lo que pueda parecer raro o que mencionan lo que haya de fiqh en un hadiz. Todo esto no hace más que completar el inmenso beneficio que aporta esta obra al lector.

Desde Madrasa Editorial queremos animar a la lectura y el estudio de este libro, a la vez que pedimos a Allah que recompense a su autor por sus esfuerzos en transmitir su sabiduría, Amín.

El Corán, el último libro revelado

 
El Corán es el último libro revelado por Allah y le fue dado al Profeta Muhammad, al que Allah le dé su gracia y paz, como guía para sacar a la gente de la oscuridad hacia la luz. La definición del Corán más aceptada por los eruditos del Islam dice así: "El Corán es la palabra de Allah inimitable, revelada al Sello de los Profetas y Mensajeros por medio del digno de confianza Yibril, que la paz sea con él. Ha sido recopilado en masahif y transmitido por numerosas personas, recitarlo es una forma de adoración, comienza por la sura Al-Fatiha y termina por la sura de Los Hombres".

Pero El Corán no fue revelado como una mera forma de adoración, sino que es una guía para la gente y una prueba de la veracidad del Profeta, al que Allah dé su gracia y paz.

Allah siempre otorgó a sus diferentes Profetas y Mensajeros milagros para afirmar su veracidad, estos milagros solían ser parte de las prácticas más apreciadas en su época. Al Profeta Musa le fue dado un milagro capaz de superar la magia en un tiempo en el que era una cosa extendida y al Profeta 'Isa se le dio la capacidad de curar enfermedades y devolver la vida a los muertos.
En la Península Arábiga lo que más apreciaba la gente en la época del Profeta Muhammad, al que Allah le dé su gracia y paz, era la poesía, así pues Allah le entregó El Corán como milagro, ya que la forma y el contenido de éste es inimitable, hasta el punto de que Allah reta a los incrédulos a producir una sola sura parecida al Corán, siendo incapaces de hacerlo.

Organización y contenido del Corán

El Corán está compuesto por versos llamados aleyas, un conjunto de aleyas forma una sura. En total hay 114 suras, cada una de diferente longitud. Ya que El Corán fue revelado de manera gradual durante un período de 23 años, hay suras que fueron reveladas en La Meca antes de que el Profeta emigrase a Medina. Por lo general las suras que descendieron en Meca suelen hablar de la creencia, buscando afirmarla en los corazones de los musulmanes, del jardín y del fuego y de los profetas que precedieron al Profeta Muhammad, que Allah bendiga a todos ellos.
Las suras que fueron reveladas en Medina contienen muchos aspectos legales necesarios tanto para la nueva sociedad que se estaba formando como las posteriores sociedades musulmanas que habrían de venir.

En muchas aleyas del Corán Allah menciona hechos científicos que han sido confirmados recientemente, también incita a la reflexión y a la búsqueda de conocimiento.

 Estilo literario

El mensaje del Corán es transmitido por medio de diferentes estructuras y estilos literarios. El Corán ha sido descrito como prosa que rima, aunque esta descripción no consigue transmitir la cualidad rítmica del Corán, que en ocasiones es más poética y en otras partes tiene un estilo más parecido a la prosa. La rima se puede encontrar en todo el Corán aunque es más evidente en algunas de las primeras suras reveladas en Meca, las cuales estaban formadas por versos más cortos que impresionaban a los oyentes.

Recitación y memorización del Corán 

El Corán es el libro más recitado y memorizado en el mundo. En el Islam se llama a la persona que logra memorizarlo Hafiz (protector) y se le tiene una gran consideración. A la hora de recitar el Corán hay que cumplir una serie de reglas de pronunciación para evitar cambiar el significado. Tradicionalmente se ha recitado de manera individual o en grupo en países del norte de África.

Interpretación del Corán

A lo largo de la historia se han escrito muchos comentarios sobre los significados del Corán, siempre basándose en transmisiones de la época del Profeta o en el conocimiento de los autores. Una persona que no tenga un gran conocimiento tanto de la lengua árabe como de las circunstancias en las que fueron reveladas ciertas aleyas no debe hacer su propia interpretación, ya que le puede llevar a no entender el significado correcto y a aplicarlo de manera errónea. Esto es lo que tristemente se ve hoy en día cuando se utilizan pasajes del Corán para justificar actos atroces.

El Corán en español

En Madrasa Editorial disponemos de la traducción al español de Hayy Abdelghani Melara Navío, traductor de múltiples obras de gran importancia en el Islam. Hayy Abdelghani dedicó más de quince años a esta tarea, basándose siempre en los comentarios más conocidos para evitar la malinterpretación de sus significados. El Corán es un libro de vital importancia para los musulmanes, ya que de él se extraen las leyes y preceptos que forman el Islam.

Aleyas Coránicas escritas en caligrafía
Si hay un poema reconocido y recitado por musulmanes tanto de oriente como de occidente ese es Al-Burda, escrito por Shaij Al -Busairi. Una obra de alabanzas al Profeta Muhammad, al que Allah le dé Su gracia y paz, que ha recibido a lo largo de la historia una gran aceptación por la mayoría de los musulmanes. En el siguiente artículo veremos quién era su autor y qué le llevó a componer este famoso poema.

El Shaij Al-Busairi

El nombre completo del Shaij Al-Busairi es Abu 'Abdallah Muhammad ibn Sa'id ul-Busairi, aunque los historiadores han presentado diferentes versiones sobre su vida hay algunos hechos que se saben con certeza. Provenía de una tribu del norte de África conocida como la tribu Sanhayi. Según el famoso historiador Al-Maqrisi la familia de Al-Busairi era originaria de la ciudadela Hammad que se encontraba en Marruecos.

Se conoce poco sobre su infancia aunque lo más reconocido es que recibió la educación habitual de los niños de su época, estudiando y memorizando el Corán desde pequeño. Como su familia era pobre Al-Busairi se vió obligado a trabajar desde una temprana edad.

En algún momento de su juventud consiguió emigrar al Cairo, donde completó su formación. En el Cairo estudió las ciencias Islámicas más importantes, destacando sobremanera en la lengua y literatura árabe, en la historia, y en la biografía del Profeta Muhammad.

Al-Busairi trabajó durante un tiempo como escriba y encargado de copiar manuscritos, algunos de sus compañeros de trabajo eran judíos y cristianos y se dice que mantenían debates muy acalorados en los que Al-Busairi les demostraba que La Biblia no decía que Jesús fuera una divinidad y que anunciaba la llegada de un Profeta despúes de él. También le interesaba corregir las historias que encontraba en La Torá sobre los Profetas anteriores diciendo que habían incurrido en diferentes faltas y pecados.

Pero si había algo en lo que Al-Busairi destacaba era en la poesía,  lo que le llevó a trabajar en la corte de los gobernadores Mamelucos escribiendo panegíricos en los que los alababa a pesar de ser vistos por muchos como injustos y opresores.

Su adopción del Sufismo

A pesar de haber pasado una gran parte de su vida adulta componiendo poesías satíricas en contra de sus enemigos o de alabanza hacia los gobernadores de su época, Al-Busairi se vio atraído por el Sufismo al final de su vida. Tomó al Shaij Abul 'Abbas al-Mursi como maestro en Alejandría y se convirtió en una persona más espiritual y piadosa, alejándose de lo mundano.

Se puede ver claramente la influencia del Sufismo en sus últimos poemas, dedicados en gran parte a alabar al Profeta Muhammad, al que Allah le dé Su gracia y paz.

Composición de Al-Burda

Como hemos mencionado, Al-Busairi escribió varios poemas alabando al Profeta Muhammad pero el más conocido es Al-Burda. El mismo Al-Busairi las circunstancias que le llevaron a componer este poema diciendo:

"Había compuesto algunos poemas alabando al Profeta por sugerencia de mi amigo Zayn al-Din Ya'qub ibn Zubair. Un tiempo después me vi afectado por una enfermedad que dejó paralizada la mitad de mi cuerpo. Mientras estuve enfermo compuse este poema y le pedí a Allah que me curara por el rango de su Profeta. Así pasaba mis días rezando, cantando el poema y llorando hasta que una noche vi al Profeta en mi sueño. El Profeta pasó sus benditas manos por mi cara y me cubrió con su manto. Cuando desperté comprobé que estaba curado y sin decir nada a nadie me levanté y salí de mi casa.
Por el camino me encontré con un Sufí que me dijo:

-Quiero que me des el poema en el que alabas al Profeta.
-¿Cuál de ellos?
-El que has compuesto durante tu enfermedad.

Después recitó el primer verso y dijo:
-Juro por Allah que anoche escuché como se recitaba este poema en presencia del Profeta Muhammad. Vi que el Profeta estaba complacido con él y cubrió al que lo recitaba con su manto.

Así que le recité el poema hasta que lo memorizó, luego se fue y contó su visión a la gente."

Popularidad de Al-Burda
Mezquita del Profeta

Al-Burda ha sido recitado tradicionalmente no solamente por musulmanes ya sean Sufíes o no. Se recita y memoriza en grupo tanto en mezquitas como en otros lugares. Sus versos solían decorar la Mezquita del Profeta en Medina hasta que fue borrado por la dinastía Saudí, dejando dos versos únicamente.

Se han escrito más de 90 comentarios sobre el poema y ha sido traducido a múltiples idiomas. En Madrasa Editorial disponemos de la traducción hecha por Hayy Ali Laraki Perellón.
 

Mausoleo del Imam Al-Bujari

El Imam Al-Bujari

Abu Abdallah Muhammad ibn Ismail Al-Bujari nació en el año 194 de la Hégira (810) en la ciudad de Bujara, y murió en el año 256 (870) en Kazatank, cerca de Samarcanda. De origen Persa, su familia aceptó el Islam tres generaciones antes de que él naciera. A pesar de la muerte de su padre cuando era sólo un niño, el Imam Al-Bujari se dedicó al estudio de las ciencias Islámicas desde una temprana edad.
Estudió con los eruditos más renombrados de su ciudad, sumergiéndose en el estudio del Hadiz y Fiqh (jurisprudencia Islámica). Ya de joven mostró una habilidad única para comprender los entresijos de la ley, pero, por encima de todo, destacaba por su capacidad para memorizar y recordar largas y complejas cadenas de narración de los hadices. Para que un hadiz se considere de autenticidad completamente verificada (sahih), ha de tener una cadena de narradores de confianza conectándolo al Profeta, al que Allah le dé Su gracia y Paz; en esto, el Imam Al-Bujari sobresalía.

Al final de su adolescencia Imam Al-Bujari había completado sus estudios en Bujara y salió de viaje con su madre y hermano en dirección a La Meca para realizar el Hayy (peregrinación). Desde la aparición del Islam, La Meca se convirtió en una ciudad visitada por gente de todos los rincones del mundo. Este ambiente era ideal para un erudito del Hadiz como el Imam Al-Bujari.

El Imam Al-Bujari pasó varios años en Meca y Medina, donde continuó recopilando hadices de los expertos más reconocidos de su época. Pasó la mayor parte de su vida adulta viajando a través de Egipto, Siria e Iraq, mientras seguía memorizando hadices con sus cadenas de narración y avanzaba en su compresión del conocido como "ilm al-riyal", el conocimiento que estudia a los narradores de los hadices, analizando su veracidad y fiabilidad.


Aunque el Imam Al-Bujari escribió varias obras pertenecientes a la ciencia del Hadiz, su mayor contribución es la recopilación de más de 7000 hadices verificados conocida como "Sahih Al-Bujari". La recopilación de estos hadices le llevó 16 años, y al ser considerado el libro más auténtico y correcto de hadices recibió el nombre de "Sahih" (correcto o auténtico).
Lo que distingue a esta obra por encima de las demás es la meticulosidad del Imam Al-Bujari a la hora de recoger un hadiz, sus criterios eran más estrictos que los de otros eruditos cuando se trataba de clasificar un hadiz como correcto o auténtico.

Para considerar un hadiz como auténtico, Imam Al-Bujari estudiaba las vidas de los narradores, asegurándose de que cuando narraban uno del otro se habían encontrado en persona, no habiendo utilizado a otros para transmitir el hadiz. De entre los eruditos del Hadiz sólo Imam Al-Bujari ponía esta condición, y eso hace tan única a su obra.
Además de asegurarse de que los narradores se habían encontrado en persona, Imam Al-Bujari estudiaba sus vidas para asegurarse de que eran dignos de confianza y de que no inventarían un hadiz ni cambiarían nada de él. Si descubría que algún narrador no era digno de confianza o era conocido por cometer faltas abiertamente, descartaba el hadiz y no lo incluía en su recopilación a no ser que encontrase otra cadena auténtica que lo transmitiese.

A través de sus estrictos requisitos a la hora de aceptar un hadiz, Imam Al-Bujari fue el primero en crear un sistema de clasificación del Hadiz. Después de analizar los hadices los dividía en "Sahih" (auténtico), "Hasan" (bueno), "Mutawatir" (múltiples narradores), "Da'if" (débil), o "Mawdu" (fabricado). Este sistema de clasificación fue después usado por los demás eruditos del Hadiz.

Esta monumental obra sirvió de inspiración para generaiones de estudiantes del Hadiz, entre ellos Muslim ibn Al-Hayyay, estudiante del Imam Al-Bujari, que recopiló "Sahih Muslim", otra famosa colección de hadices de autenticidad completamente verificada.

Una de las acusaciones más comunes por partes de los no musulmanes en contra de la ciencia del Hadiz es decir que no hay forma de verificar un hadiz por lo tanto no debería ser usado como base a la hora de extraer juicios legales. Esto está basado en un desconocimiento de cómo eran recopilados los hadices y de la cantidad de esfuerzo y trabajo que invertían eruditos como Al-Bujari para autentificarlos. Gracias al trabajo de Al-Bujari y otros como él, podemos beneficiarnos de las palabras y acciones del Profeta Muhammad, al que Allah bendiga y dé Su gracia y paz, incluso más de 1400 años después de su muerte.

"Transmitid de mí aunque sea una aleya"
Profeta Muhammad S.A.W.S




Al-Muwatta del Imam Malik

Manuscrito antiguo de Al-Muwatta


El Imam Malik ibn Anas, que Allah esté complacido con él, nació en Medina al-Munawwara en el año 93 de la Hégira (711) y murió en la misma ciudad en el año 179 de la Hégira (795).


Su familia era originaria del Yemen, pero su abuelo emigró a Medina durante el califato de Umar ibn al-Jattab. Tanto su abuelo como su padre estudiaron las diferentes ciencias religiosas bajo algunos de los Compañeros del Profeta que aún vivían en Medina; esto propició que desde joven el Imam Malik estuviese en un ambiente de erudición y conocimiento.


Su tío y maestro Nafi’ era un sabio y erudito, habiendo transmitido hadices de Aisha, Abu Huraira y Abdullah ibn Umar, que Allah esté complacido con todos ellos, todos considerados de los Compañeros con un conocimiento más vasto del Hadiz.


Aunque el centro político del mundo musulmán se había alejado de Medina durante el califato de Ali, la ciudad seguía siendo la capital intelectual del Islam. Allí fue donde el Imam Malik dominó las ciencias del Hadiz, Tafsir (interpretación del Corán) y Fiqh (jurisprudencia islámica).


Después de muchos años de estudio, Imam Malik se convirtió en la persona con más conocimiento en Medina y empezó a dar clases en la mezquita del Profeta al que Allah bendiga y le dé Su gracia y paz. Estas clases atraían a un inmenso número de estudiantes provenientes de todos los rincones del mundo musulmán; entre sus estudiantes más notables se encontraban Abu Yusuf, Muhammad al-Shaybani (dos de los estudiantes más conocidos del Imam Abu Hanifa) y el Imam Shafi’i.


El aspecto más característico de la metodología del Imam Malik era el uso de la práctica de la gente de Medina como una fuente o base aplicable en la jurisprudencia. La primera base utilizada a la hora de emitir juicios es siempre el Corán, seguida por la Sunna, sin embargo después de estas dos los grandes eruditos han tenido diferencias sobre cuál es la siguiente base para emitir juicios.


La razón de que el Imam Malik viera la práctica de la gente de Medina como una fuente importante es que la ciudad no había sufrido la agitación socio-política que había sufrido el resto del mundo musulmán, por lo tanto sus habitantes seguían practicando el Islam tal y como se lo habían transmitido sus ancestros, que habían sido Compañeros del Profeta o estudiantes de los Compañeros.


Así pues el Imam Malik veía que si toda la gente de Medina tenía una práctica que no contradecía el Corán o la Sunna ésta podía ser considerada una fuente para extraer una ley de ella.


Uno de los rasgos más característicos del Imam Malik era el respeto y el amor que sentía por el Profeta, al que Allah bendiga y le dé Su gracia y paz, de hecho si era preguntado por un hadiz mientras caminaba, se negaba a transmitirlo hasta que pudiera sentarse y darle al Hadiz la atención y el respeto que merecía.


Tal era el conocimiento y la sabiduría del Imam Malik que es considerado uno de los cuatro grandes Imames de jurisprudencia islámica. Su obra más conocida es Al-Muwatta, el primer libro de hadices autentificados.


Pero Al-Muwatta no es un simple libro de hadices, sino que es también un registro de la transición desde la primera comunidad hacia las generaciones siguientes y de cómo queda establecido el Din cuando el Mensajero de Allah, al que Allah bendiga y le dé Su gracia y paz, ya no está físicamente presente, especialmente bajo la autoridad de Umar ibn al Jattab, que Allah esté complacido con él.


Al-Muwatta se convirtió rápidamente en una referencia, ayudando a establecer la ciencia del Hadiz, concretamente la parte que trata con las cadenas de narración. Tan cuidadoso y exigente fue el Imam Malik a la hora de recopilar los hadices de Al-Muwatta que la obra ha sido puesta al mismo nivel (y en ocasiones por encima) que los “Sahih” de Bujari y Muslim. El Imam al-Shafi’i llegó incluso a decir que después del Corán no hay libro más auténtico en la faz de la tierra que Al-Muwatta.


En una época en la que vemos la práctica del Din reducida a algunos aspectos, mientras que otros –también esenciales- son relegados, olvidados, o simplemente se considera que no se pueden aplicar, Al-Muwatta adquiere una importancia especial. Por ello, debe convertirse en objeto de estudio de aquellos musulmanes que deseen ver establecido el Din del Islam en esta época, un estudio que lleve a la acción; y una acción que lleve al éxito, y a la complacencia de Allah.










    Antigua fotografía de la ciudad de Medina Al-Munawwara




                                                     El 'Amal de Madinah

De Aisha Bewley


Es posible que hayan oído la frase “el ‘amal de la gente de Madinah” y se pregunten qué significa y por qué todo ese alboroto. ¿Qué es ‘amal o acción? ¿Qué significa y de dónde viene? ¿Qué tiene que ver con nosotros?

Este tópico está lleno de equívocos porque la mayoría de la gente no tiene ni idea de lo que significa; esta dificultad a la hora de comprender el concepto ‘amal es el resultado de lo que ha ocurrido a los musulmanes por el desarrollo e imposición de una metodología y mentalidad estatistas en el conocimiento musulmán, un proceso que comenzó a cristalizarse en la época del califato Abasida basado en Bagdad en el 250 H., y que es un tema que ha sido encubierto o ignorado, un proceso que ha dejado a los musulmanes paralizados e incapaces de afrontar, de forma realista o auténtica, la situación en la que hoy nos encontramos.

                                   Fotografía aérea de la ciudad de Medina Al-Munawwara en 1917

Comprender por qué el concepto del ‘amal de Madinah ha sido puesto a un lado es entender por qué los musulmanes hoy en día carecen de poder alguno; y comprender con exactitud qué es el ‘amal de Madinah es entender la dirección que deben seguir los musulmanes para reactivar Islam como fuerza política. Esto es algo que, espero, quede claro a lo largo de este breve ensayo.

Lo que debemos preguntarnos es lo siguiente: ¿Cuál es el fundamento de la conducta del musulmán? ¿Hacia qué fuentes tenemos que volvernos para saber cómo conducir nuestras vidas? ¿Cuáles son las directrices de nuestro comportamiento? La respuesta es sencilla: el Corán y la Sunnah. No tenemos problemas con el Corán. Pero luego llegamos al punto crucial del problema que hemos mencionado: Si tenemos que seguir la Sunnah, ¿qué es y cómo la encontramos? Esta es la pregunta fundamental que debe ser respondida porque lo que en realidad hace la Sunnah, es explicar el Corán en lo que se refiere a la conducta. Es la forma en la que se comportaba el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, y nos muestra cómo la guía del Corán se transforma en la conducta a la que podemos aspirar.

Para dar con la respuesta a la pregunta qué es la Sunnah, tenemos que comprender dos términos adicionales: hadiz y ‘amal.







Tratado de creencia y derecho musulmán


Esta obra es una exposición introductoria y de carácter general de todo aquello que el musulmán ha de creer. Así como de los elementos de la Ley Musulmana (Shari'a) con los que el musulmán regula su vida. Tanto en lo que se refiere a actos de adoración como a las transacciones humanas.

[2column] [content] La formulación legal contenida en esta obra está basada en la escuela de jurisprudencia Malikí. la cual, se caracteriza por su adherencia a la práctica jurídica de la ciudad de Medina vigente en tiempos del Profeta Muhammad -la paz sea con él-, y de sus compañeros (que Allah esté complacido con todos ellos) y de las dos siguientes generaciones.

Lo que distingue a esta formulación jurídica con respecto a otras parecidas son los dos siguientes elementos:[/content] [content]1º- Está basada en una Ley no creada por el hombre, sino por Quien creo al hombre.

 2º- Es el reflejo de la práctica jurídica del modelo social más perfecto que jamás haya existido: la sociedad de Medina en tiempos del Profeta -la paz sea con él-, el de sus compañeros y el de las dos siguientes generaciones.

Otro elemento importante a destacar es que esta obra constituyó uno de los vehículos que llevaron a Al-Ándalus a las cimas más elevadas de la civilización, además de ser un documento fundamental para la historia del derecho español, por lo que forma parte de la herencia cultural de los pueblos hispanos[/content] [/2column]




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